五色并舉，黑白共陳
色彩，是我們認識世界的一種基礎依據(jù)。自然在造物上的神奇本領也同樣體現(xiàn)在色彩領域：天藍
水碧、花紅、柳綠......色彩還富有變化，恰如《淮南子》云：“色之數(shù)不過五，而五色之變，不可
勝觀也。”人們通過觀察、研究、創(chuàng)造，終于擁有了為他物賦予色彩的能力，就像拿上神筆的馬
良，為造物一道開拓出新的征程。
清 禹之鼎《春泉洗藥圖》 美國克利夫蘭藝術(shù)博物館藏
在千萬種豐富的色彩面前，人們往往各有所好，但在同一個圈層內(nèi)部，因為對共同文化的認可和傳
承，也逐漸形成了比較固定的喜好。宮廷、宗教、文人、民間......在造物的色彩觀上形成了鮮明的
區(qū)別。
宮廷造物選色往往更重視色彩在等級、身份、地位上的象征意義，故而往往會選擇最為尊貴的顏
色，雖然歷朝歷代尚色不一，但幾乎都可以用【正色】二字概括。
中華民國國旗五色旗（代表漢滿蒙古回藏五族共和）
而正色，指的正是青、赤、黃、白、黑這五種純正的顏色，這也同樣被關聯(lián)到著名的陰陽五行理論
因此，五色還關聯(lián)著五個方位、五臟、五官、五味等等，可見其在古典文化中的重要地位。
與正色相對的是【間色】，即幾種顏色混合而成的顏色，也就是除了正色之外的顏色。一般來說正
色為尊，間色為卑，但也有極少數(shù)的特別案例，如春秋戰(zhàn)國時期的齊國因為齊桓公個人偏好，全國
流行的反而是間色紫色。
秦?紫衣御手俑 秦始皇陵兵馬俑坑一號坑出土
致力于維護周禮的孔子還曾借罵紫來批判禮樂制度的崩壞——“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，
惡利口之覆邦家者”。從周到清，各朝各代五德屬性不同，崇尚的正色也不同。秦朝以水德克周朝火
德，故而尚黑，“衣服旄旌節(jié)旗皆尚黑”；而漢文帝即位后定土德尚黃，也就穿上了歷史上的第一件
黃色龍袍，但一年后又改回火德，也就穿回了紅色龍袍。而這件漢文帝僅僅穿了一年的黃色龍袍，卻
成為了我們對于帝王最深刻的色彩印象。
元?任仁發(fā)《張果老見明皇圖》 故宮博物院藏
這是因為居于大地中央的土逐漸被帝王視為居中央掌天下的象征，土德所代表的黃色也就成了隋代
及其以后大多數(shù)皇帝的選擇，《新唐書》中還記載了國家法令對黃色的使用限制：“至唐高祖，以
赭黃袍、中帶為常服……禁臣民服。”清代服制對于色彩有著十分明確且細化的規(guī)定，黃色中有明
黃金黃、杏黃等多種色彩，明黃為皇家專屬（天子隨從亦可使用），貴族宗親則可以用金黃，平民
百姓只能用不那么純正的杏黃色。
清嘉慶?明黃色暗葫蘆花春綢草上霜皮馬褂?故宮博物院藏
而在多部清代影視劇中擔當至寶身份的“黃馬褂”，作為皇帝恩賜之物時，也是以明黃色來表示它的
尊貴。雖然歷朝歷代最推崇的正色或有不同，但其實正色幾乎都是宮廷造物中的寵兒，故宮用的就是
朱墻黃瓦的經(jīng)典搭配。因為朱色亦是一種使用歷史十分悠久的正色，皇帝御批、唐代五品官的常服、
連杜甫詩里都有——“朱門酒肉臭”。
故宮 午門
總的來說，宮廷造物推崇正色，大面積的使用正色不僅能對其地位和身份做出明顯宣示，往往還能
營造雍容華貴的氣氛，而在這個圈層當中，愈是等級高的人，其對使用色彩的要求愈是嚴苛。
宗教造物的擇色往往也因教而異，不過總的來說，宗教對于某種顏色的偏愛往往基于他們自身的學
說。以中華傳統(tǒng)的道教為例，因為君權(quán)神授，帝王推崇的陰陽五行學說其實是宗教體系中的一部分
道教在五行色彩上還會進一步賦予其神秘內(nèi)涵，故而道教不談正色與間色之別，只端看顏色本身是
否有足夠的內(nèi)涵。
元 山西永樂宮壁畫《朝元圖》
對于道教而言，五色的使用是一種圭臬，在大型的道教祭祀儀式中，各個方位擺的鼎、幣等法器
都要用相對應的顏色。而在制作符紙時，也應根據(jù)功能選擇不同顏色，如《藏外道書》：鎮(zhèn)邪之
符以正克邪，應用梅紅紙，焚化之符應用裱黃紙，吞服之符應用極薄之裱黃紙，埋土之符應用黃色厚紙......
五色中道教尤愛青色，青色主東方，代表木和春天，是生命的象征，而道士修道，往往求的就是
生命延續(xù)的終極——長生不老；另一方面，青色也是天的顏色，故而道士頭戴青色頭巾，又有頭
頂青天的意思。
清 青玉令牌?欽安殿（清宮最大的道教建筑）藏
道教還有一種十分推崇的顏色——紫色。這一現(xiàn)象或可追溯到道祖老子的傳說，據(jù)說老子過函谷關
前，關令尹喜看到了紫氣自東而來，紫氣東來正是圣人將至的祥兆。而古代的星相學理論也進一步
推動了道教對紫色的推崇。三垣中正有一垣名為“紫微垣”，這是中天的中心，被視為天帝居住之
所又被稱為“紫宮”、“紫府”。
武當山紫霄宮（武當山正殿）
以其為基礎，“紫”便成為了道教名詞中的常客。道教類書《云笈七簽》中提到的道經(jīng)是“紫”書
“有青鳥來翔，口銜紫書，集于玉軒。”道教傳說中地位最高的神仙是紫皇，道門傳說級的丹藥名紫
金丹....；佛教并不認可五行學說，在顏色的選擇上自行一派。如我們可見，佛教廟宇建筑常以鮮亮
黃色裝扮，佛像要塑金身。而佛門寶物中，又有雜色袈裟、藍色琉璃、紫色蓮花等等，其選擇幾乎
都可在佛經(jīng)典籍中找到出處。
清乾隆?織錦夾金補花袈裟 首都博物館藏
值得一提的是，現(xiàn)存的明代帝王像中，有多件寶座用的是比較罕見的綠色，究尋史籍，明英宗還曾
下令禁止官民使用綠色。
明英宗像 臺北故宮博物院藏
據(jù)吳美鳳教授研究，這種現(xiàn)象很可能與藏傳佛教有關。大明開國初年，朱元璋就延請藏僧來京談論
佛法，甚至舉辦法事。而藏傳佛教中有一種五佛說，即五方各有一佛，各據(jù)一色，其中北方的不空
成就佛正是綠色。
文人造物在擇色上則分外謹慎和“吝嗇”，這倒不是因為文人沒有足夠的經(jīng)濟實力，而是整個風尚
使然。同時受到儒釋道禪幾種學說影響的文人大多數(shù)都鄙棄濃烈的顏色，不論是詩詞歌賦，還是書
畫造物，文人中的專家們耳提面命“不貴五彩”。
南宋?法常《水墨寫生圖》 故宮博物院藏?
赫赫有名的張彥遠《歷代名畫記》中還多次強調(diào)不要用五色，水墨才是咱們文人永遠的神：運墨而
五色具，謂之得意。意在五色，則物象乖矣。草木敷榮不待丹綠之采。云雪飄甩不帶鉛粉而白。山不待空青而翠
鳳不待五色而粹，是故運墨而五色俱謂之得意。
故而放眼文人營建的山水園林，雖然樹是青綠的，花是紅艷的，但墻是灰白的，瓦是灰黑的，自
然的盛景其實綻放在水墨一般的基調(diào)上。文震亨在《長物志》中談山齋的營造時，也提到雖然引
藤蔓上墻別有幽致，但始終“不如粉壁為佳”。
蘇州拙政園 海棠春塢
黑白兩色看似單調(diào)，卻能在文人眼中因明暗、深淺、濃淡的細微差別構(gòu)成整個世界的雄奇和精微。
而黑白對于眾色的調(diào)和與包容又宛如海納百川，從不與其爭先后優(yōu)劣，只為熔煉出簡素清淡、秀雅
脫俗的和諧風味。這種思想既來自道家“五色令人目盲”，又來自佛偈“色即是空，空即是色”，
往顏色審美的深處追尋，我們能看到的其實是文人對于自身理想、對于大千世界、對于物我關系的
深刻理解。
明 唐寅《悟陽子養(yǎng)性圖》
比之前者，民間造物的色彩觀顯得更為豐富和包容，簡單來說就是禁色除外，在能接受成本的前
提下，幾乎皆可取用。民間用色還同時受到以上幾種色彩觀的影響，以影響力巨大的君主為例：
齊桓公愛紫，人皆以紫為榮，五匹素帛都換不到一匹紫的，齊桓公惡紫之臭，第二天國都就沒人
再穿紫衣裳了。
明 仇英《清明上河圖》（局部）遼寧省博物館藏
即使有些顏色成為了帝王貴族的禁臠，但剩下的顏色還是多不勝數(shù)，自然也逐漸根據(jù)功能等等因素
而有了比較固定的應用領域。瓷器、木器、銅器、玉器......在提起這些造物領域時，腦中已經(jīng)出現(xiàn)
了一些具有代表性的經(jīng)典顏色。
其中最具代表性的顏色莫過于紅白二色。對紅色的尊崇或許來源于原始先民的血脈中，太陽、血
液、火焰，這些地位超凡的元素為紅色積攢下了熱烈的情感基礎。金榜題名的狀元朝服是“緋色
嫁女娶媳的重大喜事要“十里紅妝”......
與之相對的，白色則往往被視為不吉利的象征，常和死亡聯(lián)系在一塊，中國古代喪服是白色的，這
一傳統(tǒng)最早甚至可以追溯到周代，而世界上大部分國家的喪服是黑色的。當然，朝代更迭不停，白
色身為五色之一，其中自然也有崇尚白色的，據(jù)說殷商人就尚白，常穿“縞衣裳”，不過這或許是
因為生產(chǎn)力水平所限。另一個著名的尚白王朝是晉朝，據(jù)西晉的《東宮舊事》記載：“太子納妃，
有白縠白紗白絹衫，并紫結(jié)纓。”
宋東晉顧愷之《女史箴圖》宋摹本（局部）?故宮博物院藏
總的來說，中國古代民間造物的色彩觀是十分復雜的，集體意識的流向往往世殊時異，這也導致了
同一種顏色可能包含相對立的兩種內(nèi)涵、不同的顏色可能包含著同樣的內(nèi)涵，但無論如何，它都離
不開民俗文化的土壤。